道家在创始人老子之后，到战国时期大致分为两派，其左翼是齐国稷下学宫的黄老之学，其中宋鈃、尹文是主要代表，他们积极活动，为齐国田氏政权进行辩护；其右翼，主要代表就是庄子，他们消极避世，潜心著述。这两派的形成是有其不同的客观社会环境的。关于稷下黄老之学，我们将在稷下学宫与百家争鸣的高潮中去论述。关于庄子思想的研究，过去在“左”的干扰下，存在否定过多的倾向。其实，庄子的思想除去消极厌世和唯心主义的一面，还有其哲理深邃，许多地方闪烁着智慧的火花的一面。庄子继承和发展了老子的思想，在道家的发展史中，居于十分重要的地位。庄子思想对于我国传统文化的形成，也有重大的影响。这些都是值得认真研究的。

(一)庄子生平及其著作

庄子名周(约公元前369—前286年)，与梁惠王、齐宣王、孟子大约同时。《史记•老子韩非列传》说庄子是“蒙人”。而蒙属于何国呢?司马贞《史记索隐》引刘向《别录》说庄子是“宋之蒙人”。［唐］成玄英《庄子序》也说庄子“生宋国睢阳蒙县”，可见蒙属宋国。而［唐］陆德明《经典释文序录》说庄子是“梁国蒙县人”。《经典释文•庄子音义》引司马彪说，《庄子•人间世》的“商之丘”为“今梁国睢阳县是也”。可见，蒙属梁国。为什么会有属宋、属梁的分岐呢?杨向奎先生说：

“蒙本是宋地，但宋国后来在齐、楚、魏等国的包围中，局面是不稳定的，《史记•韩世家》说：‘文侯二年，……伐宋到彭城，执宋君。’这是宋休公时代，在战国初年，已经迁过都了，当他们迁都以后，商丘一带地区，如蒙地附近，可能已经被梁侵占，庄子出生的时代已经不是宋国了，但在传说中他当然还可以说是宋国人。”《中国古代社会与古代思想研究》上册，第425页，上海人民出版社1964年版。《汉书•地理志》记载，汉代蒙县属梁国，睢阳也属梁国。钱穆《先秦诸子系年考辨》附《战国时宋都彭城考证》说：

“汉以睢阳为梁，盖承战国地理言之。宋亡已在战国晚年。窃疑睢阳为梁，犹在宋亡之前。”可见，钱穆也倾向庄子生活的时代，蒙为梁国之地。因此，他又说：“刘向谓宋之蒙人，特据初属宋而言。”

以上所说的蒙，无论是属宋还是属梁，其地都是指的今河南商丘附近。而另一种意见认为，“今之安徽蒙城才是真正的庄周故里。”菲铭：《庄周故里辩》，载《历史研究》1979年第10期。对这种意见又有人提出商榷，认为“说今天的安徽蒙城是庄周故里，是错误的。”“庄周故里是今之河南商丘东北。”刘文刚：《〈庄周故里辩〉商榷》，载《四川师院学报》1980年第2期。比较两说得失，我们认为庄周故里在河南商丘之说较为得当。

庄周故里在民间有各种传说。这与《史记•老子韩非列传》说“周尝为蒙漆园吏”有关。据今本《辞源》水部“漆园’’条说：“战国时庄子(周)为吏之处。”《史记正义》引《括地志》说，在曹州冤句县北。冤句，今山东曹县地。今安徽定远县、河南商丘都有漆园，也有庄周为吏的传说。”我们认为，庄周故里应在今河南商丘东北，则漆园也当在此。今山东曹县、安徽定远县之漆园，可以把它作为传说看待。

因为庄子的思想受老子的影响很深，而老子是陈国人，属楚文化圈，所以庄子与楚文化有相当深的关系。

庄子虽然曾当过漆园的小吏，但是他家里很穷，曾向监河侯借粮度日。《庄子集释》卷九上《外物》。他见魏王时，身上穿的是破衣服，脚上穿的是用麻绳系着的破鞋。《庄子集释》卷七上《山木》。《史记•老子韩非列传》说他是惠施的好朋友，不过与惠施任魏相不同，他不愿当官，楚威王曾派人请他去任楚相，他坚决拒绝，“终身不仕”。

庄子学问渊博，《史记》说他“著书十余万言”。《汉书•艺文志》说，《庄子》一书52篇。而现存的《庄子》只有内篇7篇、外篇15篇、杂篇11篇，共33篇。一般认为内篇是庄子的著作，外篇、杂篇是庄子后学的著作。不过，外、杂篇也可作为研究庄子思想的参考。一般认为《庄子》一书为晋人郭象整理编定。也有人认为《庄子》一书经过汉代淮南王刘安及其门客的编纂和整理，分为内篇、外篇、杂篇，即成于他们之手。因此，应打破内、外、杂篇的严格界限，认为内篇主要是庄子的早期著作，但其中《人间世》的前三章非庄子的作品。而外篇中的《达生》、杂篇中的《徐无鬼》、《庚桑楚》也是庄子早期的著作。参见张恒寿《庄子新探》，湖北人民出版社1983年版。

(二)社会政治思想

庄子对战国社会的纷争十分不满。《庄子•山木》有个故事就反映了这一点。

庄子在游雕陵时发现一只异鹊，他举起弹弓想要打这只鸟。同时又看见一只蝉，得意忘形的在树荫里，而螳螂正要去捕这只蝉；异鹊又正要捕捉螳螂。庄子看见这般情景，大为吃惊，抛弃了弹弓就往回跑。庄子看到的情景，正是战国社会纷争的写照。庄子认为，战国社会是“喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣!”《庄子集释》卷四下《在宥》。

《庄子•马蹄》说：“至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉!同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣。”即理想的社会，人们和禽兽生活在一块，人与人之间没有“君子”、“小人”之分，大家都“无知”、“无欲”，具有素朴的性格。这种社会不用人为地去管理，而是“在宥天下”，《庄子集释》卷四下《在宥》。让人们自然而然的生活。庄子称这样的人为“天放”之民。《庄子集释》卷四中《马碲》。庄子发展了老子的“无为”思想，竭力反对“有为”。他否定先王，抨击仁义；《庄子•天地》主张“不尚贤，不使能”。在《庄子•应帝王》中，他认为理想的社会，没有任何人为的创造，一切都要“顺物自然”。如果是人为去“治天下”，这就好比“穿牛鼻”那样人为地破坏自然的“道”。《庄子集释》卷六下《秋水》。这比老子主张治天下“若烹小鲜”还要进一步，是主张根本就不加以过问。这就是要回到最原始的“浑沌”世界，达到《庄子•齐物论》所说“万物与我为一”，即人与世界万物毫无区别。这比老子的“小国寡民”的社会更向后倒退，实际上是取消人的社会生活，即所谓“弃人间”。庄子认为人类应该浑浑噩噩地过日子，任何人为的微小成就，都会破坏自然的“道”。这就是他所谓的“道隐于小成”。《庄子集释》卷六下《秋水》。

因此，庄子反对任何社会改革和进步。在《庄子•天地》中，记载着这样一个故事，说子贡由楚返回晋，在汉阴看见一个种菜的人，从井中用瓮取水灌园，又慢又费功，子贡劝他说：“你怎么不用桔槔取水灌园呢?那办法又快又省劲。”这个种菜的人满不在乎，说他知道有这种办法，但是根本不愿意用这种“机械”。孔子认为他是修浑沌氏之术的人。在他看来，若用了这种“机械”，就会破坏“浑沌”。庄子和那种菜人的思想是一致的。因此，庄子主张“绝圣弃知”，“掊斗折衡”。《庄子集释》卷四中《■箧》。

这些都反映了庄子不满现实，但又无力改变现实。他在无可奈何的情况下，产生了倒退到野蛮蒙昧的原始社会的思想。

(三)天道观

庄子倒退到原始社会的社会政治思想，其理论基础是他的主观唯心主义的世界观。

我们认为，老子的“道”是“无”，并非物质实体，但它是第一性的，现实世界是第二性的。这是一种客观唯心主义的世界观。庄子的“道”在一定程度上有客观唯心主义的成分，比如《庄子•大宗师》说：“道”是“自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”即是说，“道”在天地未生之前就有了，天地是由“道”神秘地产生出来的。它与老子的“道”有相同之处。但是庄子对老子的“道”进行了改造，使之成为主观唯心主义的“道”。庄子认为，“道”是非物质的。他说：“万物出乎无有。”《庄子集释》卷八上《庚桑楚》。即产生万物的“道”是“无有”。他明确说：“有先天地生者，物邪?物物者非物。”《庄子集释》卷七下《知北游》。即产生物质的东西不是物，而是精神。他认为这种精神并非独立于人之外的客观精神，而是属于人的主观认识。《庄子•齐物论》说：“古之人其知有圣矣!恶乎知?有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。”即认为宇宙一开始就没有物，有的是人的主观精神。从老子的“道”——客观精神，怎样变成了庄子的“道”——主观精神呢?庄子是通过相对主义的途径来达到的。从相对主义看来，“道”未始有封”(《庄子集释》卷一下《齐物论》。)，即是以主观精神将宇宙间各式各样的对立界限一概取消，从而达到“道通为一”，《庄子集释》卷一下《齐物论》。即彼物与此物毫无分别，都是一。因此，庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一。”《庄子集释》卷一下《齐物论》。这种“天人合一”的思想，庄子是用相对主义来认识的，它与思孟学派的“天人合一”思想可以说是殊途同归。这就是说，庄子的天道观已经由老子的客观唯心主义转到了主观唯心主义来了。

庄子还从主观唯心主义进而发展为不可知论。他认为，世界有它的开始，而在这之前就有它的还没有开始的开始。还可以这样无止境往上推，但始终还是弄不清楚世界是何时开始的。因此，庄子说：“未知有无之果孰有孰无也。”《庄子集释》卷一下《齐物论》。即他对世界究竟有没有，也表示怀疑了。甚至他还认为，世界万物是如何产生的问题，“此议之所止”，《庄子集释》卷八下《则阳》。即这个问题是不能讨论的。也就是说，世界是不可知的。

(四)认识论

庄子的主观唯心论和不可知论，是他把相对主义作为认识论的基础的必然结果。老子在说明矛盾对立统一的辩证法时，忽略了矛盾转化的条件，这就为相对主义开了方便之门。庄子正是从消极方面把老子的朴素辩证法引向了相对主义。《庄子•齐物论》集中地反映了庄子的相对主义思想。庄子认为，世界上没有是非、善恶、美丑的区分。他说：“有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。”《庄子集释》卷一下《齐物论》。双方都自认为是，而说对方为非。即公说公有理，婆说婆有理。这样争论下去，是非永远没法搞清。不仅是非如此，善恶也是如此。儒家认为厚葬是善，而墨家则认为薄葬是善。美丑也是这样，他说：“毛嫱、丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。”《庄子集释》卷一下《齐物论》。即毛嫱、丽姬是古代的美人，但是鱼儿见了她们，马上躲进深水里去，鸟儿见了她们马上高飞，麋鹿见了她们，马上就跑开了，并不认为她们美丽。这里庄子夸大了事物的相对性，认为世间万事万物都是等值的，并没有什么不同，完全否定了事物有质的差别。因此，他认为：“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。”《庄子集释》卷一下《齐物论》。在他看来，大和小、短命和长寿，没有区别。这样实际上就否定了客观世界的存在。既然庄子认为客观世界本来没有，所以认识就完全是主观的。他认为，“自其同者视之，万物皆一也。”《庄子集释》卷二下《德充符》。即如果从相同的观点去观察，则万物都相同。因此，他根本否认有判断是非的标准，否认检验真理的标准是社会实践。这样，他也就否认客观真理的存在。比如，他认为，居住问题就不存在客观标准，世上没有所谓“正处”：猴子在树上住，而人则认为危险；相反，人住在房子里舒适，但是把猴子放在房子里，就会感到不舒服。又如在味的问题上，根本没有什么“正味”。人吃蔬菜和肉羹。麋鹿吃草，而猫头鹰喜欢吃老鼠，谁知道什么是真正美好的味道呢?由于庄子否认客观真理的存在，因此，他认为人的认识正确与否，是不能判断的。

庄子从相对主义的认识论出发，自然发展为怀疑论，甚至他对自己的存在也发生怀疑了。《庄子•齐物论》记载：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与!不知周也。俄然觉，则蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与?”刘义典：《庄子补正》认为“自喻适志与!”五字“似是后人之注意入正文。即庄子说他睡觉时做了一个梦，梦见他变成一只蝴蝶，他弄不清楚究竟是他做梦变成蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄子?庄子梦为蝴蝶的寓言，十分典型地说明庄子的不可知论和怀疑论。

因此，庄子反对追求知识。他认为：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”《庄子集释》卷二十上《养生主》。即人的生命是有限的，而知识是无限的。用有限的生命去追求无限的知识是很危险的。这实际上是取消知识，使人类回到原始状态。

过去在批判庄子的相对主义时，完全忽略了他的辩证法思想因素。其实，庄子也有辩证思想。比如他说：“东西之相反而不可以相无”。《庄子集释》卷六下《秋水》。即虽然东西是相反的两个方向，但是，两者离开了对方都不能独立存在：假如东舍弃了西，就不能成东；而西要是舍弃了东，也不能成西。所以说，两者虽然“相反”，而又不能“相无”。庄子还说，师法“是”而不要“非”，师法“治”而不要“乱”。这是因为没有明白“天地之理、万物之情”。同样，师法“天”而不要“地”，师法“阴”而不要“阳”也是显然行不通的。《庄子集释》卷六下《秋水》。这里，庄子将矛盾的对立统一规律表述得十分清楚。庄子还认为，万物的数量，在空间上是无穷的，在时间上的延续是没有止境的。而就具体的某物来说，其归属并不固定，其生死也不是永恒不变的。《庄子集释》卷六下《秋水》。这些都说明，庄子具有辩证法思想。不过，这是在他的相对主义思想体系中所伴生的辩证法。

(五)处世哲学

庄子的处世哲学也是建立在相对主义认识论基础上的。他认为，处世的关键在于不要树立对立面，从而消除矛盾，这叫做“道枢”。《庄子集释》卷一下《齐物论》。它就好像门斗那样，可以自由转动，以应付各种各样的情况。这是一种企图回避现实生活的态度。庄子又把这种处世态度叫做“两行”。他说：“圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。”《庄子集释》卷一下《齐物论》。即圣人对于是非不必认真辨别，因为无论是还是非，都是万物循环变化的自然均齐状态的一部分。这里所说的“两行”，是对是非不置可否，而任其自然，也就是“不谴是非而与世俗处。”《庄子集释》卷十下《天下》。庄子就是这样随波逐流。

《庄子•山木》有一个故事说，庄子在山里看见一棵大树，伐树的人因为它无用而不砍它。庄子说，这树因为不成材，所以能“终其天年”。庄子出山后住在朋友家里，主人杀雁招待他。有两只雁，一只能鸣，一只不能鸣。主人叫杀那只不能鸣的。庄子的弟子不能解释，说：“昨天山上那棵树，因为不成材，得以‘终其天年’，今天这只雁却因不成材而被杀。请问先生，将如何处事才对呢?”庄子笑着说，他将处于“材与不材之间。”不仅如此，他还认为，即使如此似是而非，也免不了遭到不幸，而应该依“道”行事，抛弃毁誉，“一龙一蛇，与时俱化”。《庄子集释》卷七上《山木》。这是一种油滑的处世态度，也可以说是一种混世哲学。它反映了庄子在残酷的现实生活中企图全身免害的消极思想。

庄子的思想还不止于此，他还进而主张“无己”，即忘掉自己，认为只有这样才能完全超脱一切。达到“无己”的办法是“坐忘”，《庄子集释》卷三上《大宗师》。即对外界来的任何干扰和引诱都不受影响，变得毫无爱憎，麻木不仁，连自身的存在也忘掉了。这一点与杨朱的“贵生”、“贵己”的思想就大相径庭了参见孙开泰：《杨朱是庄周吗?—〈杨朱考〉及其〈补充论证〉质疑(之二)》，载《中国哲学史论丛》第1辑，福建人民出版社1984年版。。达到“无己”的程度，就与大自然混为一体了，从而获得人生的最大自由，这就是《庄子•齐物论》说的“无待”，即不需要等待任何条件就可以自由自在地作“逍遥游”。达到“无待”的人叫“至人”、“神人”或“圣人”。这种人比大鹏鸟还要自由得多。大鹏鸟虽然能高飞远游，但并不完全自由，它要受到时间、地点和气候等条件的限制。

庄子这套处世哲学，只不过是一种企图逃避现实的自我催眠而已。事实上，逃避现实是不可能的，他最后还是对现实妥协。比如，他在政治上本来主张倒退到原始的“混沌”状态，但是又不得不承认现实的君臣关系。他说：“臣之事君，义也。”《庄子集释》卷二中《人间世》。不过庄子毕竟能洁身自好，虽然一生穷困潦倒，但是仍不为名利所动，始终也没有做官。同时，我们还要看到，庄子所处的战国中期，战争频繁，社会动荡不安，封建统治者任意杀戮，君臣关系紧张，人与人之间尔虞我诈，这些是造成庄子消极的处世哲学的社会根源。

总之，对于庄子的思想，我们应该认真分析，不能采取粗暴的全面否定的态度。他的唯心主义的思想，确也象儒家思想那样，长期以来为统治者所利用，成为麻痹人民斗志的精神武器。它对魏晋时期的“玄学”影响很大。对于庄子的消极颓废思想，我们应该批判。但是，就思想发展史来说，庄子的思想应占有一席相当重要的地位。他非常重视理论思维，在春秋战国诸子百家中，要算思想十分丰富的一个。他涉及到思想史上的许多问题，虽然他往往从消极的方面得出了错误的结论，但是对后来的思想家却很有启发，对许多问题的提出和深化，作出了历史性的贡献。他在文学吏上的地位，也是相当高的。他以文学形式来表达深刻的哲理，使人读之爱不释手。他揭露社会的黑暗和统治者的残暴，与当权者不合作的思想，对于后世一些进步思想家也有一定的影响。

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