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 白涛 （bxf77330@yahoo.com.cn） 2007.09
摘要 人类学美学的崛起，标志着美学从自然本体论，社会本体论，向着以人文精神为根基的人学本体论的转换。它的基本宗旨，就是高扬人文精神，正确引导大众走出感性沉沦的误区，向着多元化，以及理性与感性相和谐的方向发展
关键词 人类学美学 人文精神 人学本体论 广义文本形式 完形美感 美的超文本
在当代，美学已作为新的人文学科而被重新界定。人类学美学的崛起，标志着美学从自然本体论、社会本体论、向着以人文精神而为根基的人学本体论的转换。由是，当代美学便显示出了前所未有的人文关怀，以及与当代精神紧密呼应的生存能力。人类学美学对于沉沦于感官享乐之中的“单面人”的批判与拯救，就是一个极好的例证。事实上，人类学美学，也正是在与这种世纪末流行的、充斥着感官性、消闲性、平面性、娱乐性、流行性的快餐性的消费性工业文化的对抗中应运而生的。当然，它也是在对绝对工具理性的解构之中诞生的。因此，它的基本宗旨之一，就是高扬人文精神，正确引导大众走出感性沉沦的误区，超越单纯追求感官享受，向着多方位、多元化，以及感性与理性相协调的方向发展。
所幸的是，在美学发展的今天，人类学美学已成为美学研究的基本方向。有关人类的审美如何可能，人类的审美创造走向何方，以及人类学和美学的关系，已成为美学研究的三大主题。所有这一切，都充分表明了，在当今，如果想搞清美的本质机制，就必须了解有关美的本质的人类学意义的深刻内涵，就必须充分了解美的本质与人类本性（human nature）的根本关系。可以说，现代美学已和由人文精神所引导的人文文化，其中包括人类学，建立起了密不可分的关系，因此为美学研究提供了一个新基点。
和许多学科一样，当代人类学美学也有广义与狭义的区别。从最本质的意义来说，凡是立足于“人是什么”这一问题，也即是通过对人的本质的研究，来探讨人类艺术和审美本质的美学，都可以称为广义的人类学美学，康德的美学思想就是一个典型的例子。他充分肯定了人的主观因素、精神因素在审美活动中的意义和价值。这种研究方法，还在十九世纪俄国车尔尼雪夫斯基那里得到强有力的回应。他提出了“美是生活”的鲜明观点。狭义的人类学美学则是专指那种运用人类学的方法，来研究人类艺术和审美的学科。本文所指的，就是广义的人类学美学，也就是探讨人类本质与审美相互关系的美学理论。
在进一步深入探讨美学与人类学关系之间，首先有必要弄清人类学美学的四个层面的概念，以及与此相对应的美学四要素。惟其如此，才能真正理顺人类学美学的本质概念之间的关系，从而得到正确的结论。
首先，需要澄清一个美学研究中的认识上的误区。正是因为这一误区的存在，给美学研究带来极大的混乱与认识的盲点，因而严重地阻碍了人们对于美的本质的深入理解。这一认识上的误区就是：人们往往将“美是什么”与“美的本质是什么”，这两个既分属于不同层面，而又紧密相关的问题混为一谈，从而造成了认识上的严重的逻辑混乱，干扰了人们对于美的本质的正确研究。
为了澄清这一认识上的误区，就要求在探讨与美的本质有关的问题时，应依情顺理地梳理出属于四个不同层次方面的概念，而这四个层面的概念，又分别属于美的主体与美的本质，这两个基本概念。下面来分别予以阐述，并最后整理为一个总的美学范畴。这里，所谓美的主体，就是美的“物自体”或者是美的理念（概念）自身。
这四个层面的概念依次是：与美的实体相关的广义力场；与美的本体相关的广义文本及其结构功能和作为美的本因的审美力谐度；以及与美的本质属性相关的美的人文主义的内涵。其中，美的广义力场、美的实体和美的本因，这三个层面的概念，它们共同构成美的主体，回答了“美是什么”的命题，它们与美的本质，共同组成了美的范畴。下面分别予以说明。
首先，说明美的实体是什么。所谓美的实体就是构成美的存在的质的内容。这就是广义力场。这里所说的广义力场，既包括自然力场，也包括人的精神力场，它不但包括静力场，也包括动力场。因此，称其为广义力场。从自然力场来说，一切自然存在物及其力场，例如声、光、色、味、冷、热、质、能等等自然力，均为自然力场，它们都构成了自然美的实体。而广义精神力场，既包括人的情感力场，也包括人的感官作用力场，同时，更包括人的精神意念力场。人的情感力场是指人们的喜、怒、哀、乐的情感的力度，而精神意念力场，则是指人的精神力度，这是一种心理能力。意念不仅在个体思维与类的思维起着转换作用，而且也在思维主体与对象客体之间起着中介作用，甚至决定作用。意念既有心理的、潜意识的成份，也有认识与逻辑的成份，它属于意识的一部分。与此同时，它也包括了人的意志力的意思。当人们集中于某一意念，不仅对对象高度集中，也对意义高度集中。这里面就包括了意志的力量。这样长时间专于一意，甚至会使精神力量转化为某种物化功能。由上述可知，广义力场正对应着中国古代美学中的“气韵”的观念。所谓“气韵”，其实就是气之运行，也即是“气韵生动”之意。气既是天地生之元气，也是人的生命力、创造力的本源。况且“韵”与“运”二字也是“通假”的。因此人们常说“气韵生动”，而气韵生动也正是人们对于美的文本之所以美的一种注释。齐梁时期谢赫在《古画品录》中提出“六法”，而“气韵生动”即位于“六法”之首。
对于美的本体，目前流行有各种学说与表述。例如，本体论表述、价值论表述、发生学表述等等。那么，什么是美的本体呢？所谓美的本体，就是有关“美”的范畴自身。这正如古希腊哲学家柏拉图在他的《对话录》中所论说的那样：
先从世间个别美的事物开始，逐步提升到境界的美，如象升梯，逐步上进，从一个形体的美到两个形体的美，从两个形体的美再到全体美的形体……最后再从美的学问和知识一直到只以本身为对象的那种学问，彻悟美的主体[注1]
因此，美的本体实质属于一种形而上的“精神性超文本”，或更确切地说，属于一种形而上的“内构性文本”或“内在性文本”一类。它不同于图画、音乐、雕塑等等形象艺术品所呈现出来的一种形而下的“形象文本”。由此可见，美的本体属于一种形而上的禀性。这里所说的形而上的禀性，既是是指东方哲学所说的“道”或西方哲学所说的“绝对理性”或“绝对逻辑”或“绝对命令”的禀性，也是指其中符合人文主义精神的非力学的情感形态的“规范”或“范式”的禀性。这种理性与情感的范式的禀性，既是人类的“类本质”中的“先验性存在”的认知结构，也是宇宙中自然存在的客观理性或客观逻辑，以及情感形态的“范式”或“规范”的 “内在性文本”或“精神性文本”。由于这种“内在性文本”所具有的高度抽象性，所以才会令人觉得美的本体具有不可言说、不可捉摸的特性。但特别需要说明的是，所谓形而上的内在的文本，同一切事物一样，也是由普遍性与具体性这两个方面所构成。它的普遍形式，就是构成事物的“内构性文本”或“内在性文本”的“逻辑规范”；而它的具体形式，则是指构成事物的某一特定的“逻辑规范”的具体要素，例如本文所探讨的美的本质所包含的某种特定的人文主义精神，这种“精神性文本”。它们共同构成了美的主体。
但是，没有抽象的主体。人类学美学的美的主体，除了以气韵为其实体之外，更是通过气韵形态或范式形态，而表现出来的。因此，美的形象或气韵形态的构成因素，也即是美的文本形式、结构、功能及其审美力谐度，便具有了传达美的本体性状的最重要的文体功能。这也是结构主义者所竭力推崇的。他们甚至认为结构和形式才是美的本体。这种观点当然是片面的，然而，不可否认，美的文本的结构形式对于其所显示的美的本体美的功能，具有无可比拟的重要意义。它代表了如何通过美的文本结构形式来获得美的本质属性的根本要求。
有了上述的解说，就可以解答“美是什么”的问题了。
人类学美学认为：美是属于美的事物的内在性的文本与外在性文本所构成广义文本所具有的一种功能，或是一种效应。由于这一功能符合某种与美有关的规范，从而对人类具有了美的价值。因此，美既不是一种物件，也不是一种情感，而是这种物件、这件情感的广义文本形态的规范所表述出的美的功能。它们都是在言美的功能属性。事实上，人们的美感，也确实来自于美的事物所具有的规范的功能。例如，原始社会的野蛮人戴上一个狮牙项链或是一串贝壳项链，在那里沾沾自喜，显然是借此显示自己的武勇或富有。这就是它们（狮牙或贝壳）所构成的规范，符合原始人类有关美的认知结构，从而激发了原始人类的美感：以狮牙显示他们的勇武，以贝壳显示他们的富有。就是在当代，当人们身着名牌时装而志得意满之时，它们也正是得益于这些名牌时装的规范所具有的可显示其主人高贵与富有的功能。因为名牌时装的构成规范，符合现代人的美的认知结构，从而激发了现代人的美感。
然而，以上对于美是文本的规范的功能的理解，只是一种狭义的理解，是与美的原始的起源有关的功利性理解，确实，美感的最初来源是起源于人们的某种功利需要得到满足。例如，在原始人那里，当狩猎胜利品在满足人们私欲的需要后，当人们将他们的兽角、羽毛插在身上经过长期的欣赏后，它就成为审美快感的对象，于是它的颜色和形状，也是最原始的文本形式，因为能显示装饰者的力量和灵巧，从而就具有了巨大的独立的美的意义了。
可是，当现代人在他们离开了喧嚣的城市，走进了清新寂静的原野山林后，会感到特别轻松愉快。这种美感的产生就完全不属于功利性了。它源于人类的心灵自我完善的需要，因为水泥森林般的城市，以其巨大的物质力量给人类的心灵带来了某种压抑感，从而使人们渴望得到心灵的解脱。于是当人们漫步在清新山 林，或是浩瀚的海边沙滩之中，就会得到心灵的自由解脱的满足。很显然，人类的心灵不仅追求自由，更追求一种完形的平衡，这时美的功能作用应该是一种广义的功能作用了。这就是，它能以它所具有的内在性的文本和外在性文本形式的自身，来达到使人类心理得到完形的平衡的满足感。这就是一种绝对的美，一种脱离了功利的纯粹的美了，这就是人类学美学的形而上的审美观。它从人性内在自由追求完形平衡的先验审美心理的角度，回答了美是什么问题：所谓的美，就是由美的主体，即美的事物的内在性的“范式或规范”与外在性文本的形式，在与人类心灵内在的完形认知结构和谐整合后，而共同形成的一种纯粹的、形而上的完形美感。这种美感是一种无意识的独立的纯存在，是一种特出的美的“超文本”。它不以人的主观意识为转移。在这里，事物的内在性的“范式或规范”的和外在性文本形式的整合，统称为“超广义文本形式”。这种完形美感场的存在，已经为前苏联的科学实验所证实。实验表明，在两个男女情人亲密接触，并相互产生美感时，就会在他们之间产生一种 “混沌型电磁场”，可称为美感“交融型电磁场”。而如果他们之间没有情人关系，则两人即使近距离接触，也不存在这种美感“混沌型电磁场”。对于这种完形美感，即纯粹的美由是怎么通过美的文本形式激发出来的呢？美的超广义文本形式又是如何以美的实体为基础，以美的本体为核心，而产生这种美感的完形的呢？这就是美的本因所要回答的问题。
人类学美学认为：美的广义文本之所以具有完形美感的激发功能，首先就在于它的超广义文本形式，能够产生一种反常的审美力谐度。这里所说的审美力谐度是任何事物，其中包括物质与精神事物所共同具备的力度属性。它既包括与密度有关的力度，例如事情发性的频率或重现次数，也包括它们的强度，例如一首乐曲声响的强度，其他还有颜色的深度，光照的亮度，情感的力度等等。而美学文本的审美力谐度，则是将美学文本中所有的各种力度，和谐、平衡、恰如其分地综合起来而形成的一种极为协调的力度，而总称为审美力谐度。显而易见，美学广义文本的这种力谐度越高，则它的美学效果也就越显著。
但审美力谐度为什么会产生完形美感的效果呢？这种审美力谐度又是怎样产生的呢？这就是“同构完型整合极限谐振原理”所要解答的问题。
首先，需要说明一下“文本型”的概念。所谓“文本型”是指在广义文本中的所有小文本，它们每个都有其独有的“文本型”。例如，每首音乐的旋律、曲势、和声、复调都构成了其特有的“音型”，每个舞蹈也都有其特有的“舞型”，就是人类的情感，也是其独有的“情感型”。其中“情感形”小文本属于人类先验性认知结构的“内在性文本”或是先验性情感逻辑范式文本，而音乐、舞蹈则属于外在性文本。
其次，需要特别说明的概念就是“内在性”文本与“外在性”文本的差别。所谓“外在性”文本，是指所有的对象性客体文本，例如油画、戏剧、电影和自然山水所表现事物的表象或外在的形态，等等；而“内在性”文本，则是指人们内心先验的或后天形成的，与外界对象性文本的表象或其所体现的内在性相对应的纯主观文本，或是人们自身所独有的“个人体验性”文本，特别是指人们的内在的先验的情感“本真”的纯文本。这种“真”，虽然与西方人所说的真理、真实不完全一样，但这种“真”的认知却直接涉及到人之本质、事物的内在的本质，因此也就具有了哲学中的本体的意义。
但是、之所以要区分“外在性”文本与“内在性”文本的最根本的意义，就在于必须区别它们之间的二者本质差别。这主要是指“内在性”文本所具有的“形而上学”的先验的“本真”情感形态和认知逻辑规范形态的普遍意义。它与“外在性”形式文本只有神似，而无形似。这正如清代画家郑板桥所说的那样，当他画竹的时候，他画的只是他的“胸中之竹”，而不是真实之竹。“胸有成竹”这一成语就是同此而来的。但它却绝妙地证实了上述观点，即人们的内在性文本与对象性客体性的外在文本的不对称关系。
为什么要区分“外在性”文本与“内在性”文本呢？这不仅涉及到前述“同构完型合极限谐振原理”，而且还涉及到中国美学独有的一个审美观念——“意境”的意义，它是与“什么是美”这一问题紧密相关的。
那么什么是“同构完型合极限谐振原理”呢？比如同欢快的旋律、快速的节奏、高亢的声调所构成的欢乐型的“音型”与热情奔放型的“舞型”构成完美的结合，就能形成一种和谐的“审美力谐度”。它们之所以形成了一种审美力谐度，就因为它们的“音型”与“舞型”是同构的。这就说明了一个道理：和谐的审美力谐度必须由各种“同型”的不同小文本进行同构整合而成。这就是“同型整合”的含义。但是，这种同型整合仅仅是初级阶段，仅是事物的“外在性”形式文本的同构整合。这只是形成美的完形美感的外在基础。要想到真正完美的文本形态，还必须做到“完型极限谐振整合”，这就要求，不仅在对象性或外在性文本之间组合而成的形而下的同型同构整合，而且这种外在性的同构同型文本，还必须与人们意识中先验存在的或后天形成的，与之相对应的形而上的内在性文本，进行同型同构整。唯其如此，才能形成一种极限完美的力谐度，从而达到“完型极限谐振整合”。这样，它们就会形成一种整体的“通感”，一种整体的、极为强烈的广义的谐振力场，它的极限谐振就会在人类内在的审美心灵与外在的形象美的文本之间发生共鸣共振而产生一种意蕴无限的意境美来。正是这种意境美才是真正美，也就是所谓的完形美感！它也正是前述所引柏拉图在《对话录》所说的意境美。
意境的概念首先是唐代王昌龄在《诗格》中提出来的。他说：诗有三境，即物境、情境和意境，而意境就是由物境与情境同型同构整合而成的第三境，即美的意境。
“境”字的概念在佛学上认为是可以达到的，更是人们精神所能游历的，从而既具有形而下的意味，又有形而上的涵义。这正是意境的本质特征：它是由形而下与形而上的同型文本同构整合而成的。而中国的美学范畴吸收了佛学对意境的解释，而将其与“道”连接在一起。它认为：道就是意境生命之灵魂，意境就是道的文本形象之体现。这是因为，从老子对道的解释来看，道是无状之物、无物之象的宇宙实体。“道”的突出特征就是“恍惚”，而道家所强调的这种似有似无、超旷空灵、虚幻悠远的状态就非常接近诗的意境，是对完形美感的一种确切的表述。这也是一种内在的与外在的文本的完型整合的境界。由此可见，所谓意境就是由形而下与形而上的美的超广义文本的同型同构完形的整体，而形成的极限谐振谐所达到的一个“大象无形”、浑然一体的完形美感境界。
由此可见，美的意境或是完形美感境界，是一个自足的、具有自我生命灵魂的，由形而上与形而下的超广义文本的完形整合而形成的有机统一体。在这有机统一体中，情与景、灵与肉水乳交融，从而产生出具有无限生命活力和无穷空间与无限情感意蕴的完形美感的境界来。它也正是海德尔格所说的人类的诗意的栖居地。
以上是对什么是美的形态的解答。
但是，要想达到这种完形美感的境界，仅靠形而下的形式文本与形而上的内在性所形成的超广义文本，自然而然地、自发地结合是难以做到的。它更大的是要依赖于人们对于形而上的自身的“内在性精神文本”的具体形态的完形性、意蕴的圆满性、人文精神内涵的深刻性的追求而得到的，是这三者的完美的统一，也就是说，是对外在物与人的内在性文本的具体内涵的完美的统一的追求而得到的。因此，对于美的探索者与追求者来说，它是一个在不断地与外在物与人的内在的精神规范的内涵的所存在的不对称、不平衡、不圆满及人性异化的斗争之中，繁荣昌盛、结晶升华，而达到真、善、美的形而上的至高境界或完形美感境界的。这种完形与圆满的完形美感境界，不仅既包括外在物与人的外在性的文本形式中的“静止型文本”的几何图形的圆满与完形，例如：圆与弧，角与方的圆满、稳定、对称与黄金分割，以及“运动与力度节奏型文本“的圆满与完形，例如：光与色、点与线、明与暗、动与静、节奏与韵律的圆满与完形，而且更包括逻辑与情感这类内在性文本具体内涵的圆满与完形，例如：事物内在文本的逻辑规范形态的对称与严谨、守恒与自洽；情感世界 “内在性精神文本”的具体形态的崇高与悲壮、优雅与醇美、雄伟与纤丽等等。这是一个永远处于无穷的自我完善、自我运动之中的，具有无限生机的动态的形而上的完美统一的“广义完形美感文本”。而只有当这样的内在性的形而上的“完整内在文本”与外在性的具有同型同构的形而下的文本相整合时，才会产生美的真正的广义完形美感文本来。这种广义完形美感文本，由于结合了“内在精神文本”的意蕴的圆满性，以及人文精神内涵的深刻性，因而超越了单纯的人类先验的认知结构的逻辑范式与自然客体的逻辑范式的超广义文本的完形性，因此，称这种完形美感文本的完形性为“超广义完形性”，而这种形而上的文本与外在性文本与人文精神内涵的结合，被称做“超广义完形美感文本”。
以上是对美的超广义完形美感本体和“美是什么”的解答：它是在人类的内在的、先验的、或是后天形成的形而上的“完整内在文本”综合统摄形而下的同型文本之后，由于达到同型同构有机统一，并且由于结合了“内在性精神文本”意蕴的圆满性，以及人文精神内涵的深刻性，形成一个完形的“广义完形美感超文本”，而产生了一种整极限谐振的有机统一，从而具有一种极致的神韵，因而达到了一种有生命、有灵魂的完形美感意境。但是在这里，需要特别说明的是，这种人类先验的或后天形成的完形的形而上的统摄形而下的同型同构的能力，既是一种先验审美的综合能力，因而具有普通必然性，并表现出不断学习积累、不断丰富扩展的趋势。这种形而上的先验的审美趣味，因是一种向下包容形而下的同型同构美的外在因子，向上发展螺旋式上升的心灵活动，它充满了习得养成性和可丰富、可扩展性；与此同时，它又是一种个体化的情感的创造性表现，而不是对外部的形而下的特征的机械模仿。它属于个体的一种直觉的认知方式，因而，这种完形的形而上的先验综合完形能力，又是个性化的：既是有个性化独特的形而上的先验综合完形能力，又是个性化的，是有个性化独特视角的，是独一无二的个体的内在的直觉，是个体的内在性的形而上的先验美感完形。所以，这种先验的形而上的超广义完形既是个体独有的，又是具有普遍性、必然性的、人类共有的、形而上的先验美感完形。它是“在特殊中显出一般”（德国文学家歌德）的先验的形而上的美感完形，因而是属于全人类的“类本质”特征属性之一。这就是人类学美学的形而上的先验美感完形观。它既不同于理性至上或唯现实主义的美学观，也不同于纯粹个体直觉至上的表现主义美学观，而是二者的整合统一。它既是全人类主体精神的充分体现，又充满了个体的个性精神的充分张扬。这一点，在巴罗克艺术中的典型作品《圣特瑞莎的迷狂》中就得到了充分的表现。《圣特瑞莎的迷狂》表现的是当天使将利箭刺穿特瑞莎心脏又拔出后，特瑞莎的激情的迷狂。她既感觉到利剑穿胸的痛苦，又感到因完全为对上帝的伟大的爱所引发的甜蜜的、满足的感觉，从而达到了一种特出的美感的完形[注2]。
以上我们说的是人类学美学的超广义美感的完形的本体观和什么是美的问题，但是，作为这一美学观的核心，它的意境美的灵魂又是什么呢？由前所述，这就是在美的广义完形超文本中所包含的深刻的人文主义精神，即美的具体规范。它始终在美的广义完形美感的超文本中闪烁着真正人性美的纯洁的光芒，因而，在美的广义完形美感超文本的本体中，更显现出人类学美学的本质特征来。
人类学美学则认为：美的本质就是蕴藏于美的事物之中，而外现于美的形象之上的高度强烈的人文主义精神！这就是美的内核，美的灵魂。它就是人性的形而上的精神规范。这就是人类学美学的美学本质论。
这是因为，美学文本之所以能产生美的功效，就在于它所饱含的人文主义精神，在经过对其文本形式的异化、强化、延迟、对比、统整、组合的作用之后，如果达到了文本外在形式与其内在性的文本内涵的最完美的结合，就会形成一股极为猛烈的美感的激情的冲击力量，而能深深打动人类内心世界所蕴藏的爱与美、善与怜的心弦（内在先验的存在），从而在人类的情感世界中，引发出一种极为强烈的冲击与共振，以至达到令人头晕目眩、不能自己的程度，并由此获得一种极为欢悦、极其兴奋的巅峰欢快之感。我们可称之为“谐振眩晕效应”。这是人类完形审美情感与审美文本的一种强烈的共振的结果。它类似于物理学中的“极限谐振”状态，因此称之为“审美谐振”。它就是人类美感的产生要源，也正是“审美力谐度”的完形作用效果的体现，是美学文本形式结构的功能作用的核心，也正是美的本质所在。这就解答了美的本质是什么的问题，我们称之为“审美完形谐振眩晕效应说”。
因此，单凭审美文本的形式结构的力谐度是不会产生能如此强烈引发人类审美激情的谐振效果的。审美功能的核心与根本，还是在于美学文本的本质，即它所体现的人性的内涵的博大的人文主义精神与深刻的人性。这是因为，文学，以及一切艺术品的历史与现实都已证明，在文学或其他艺术品中，文本的终极意义和恒定不变的本体是不存在的，意义与本体只产生于理解过程之中。换句话说，文本并不能代表美的本质与本体。美的本质只能是体现于文本材料里的人性的光辉与伟大的人文主义精神。所以说，人文主义精神是一切美与艺术的立身之本。
现今，无论是大众文化或是精英文化，都在不同程度上体现出平面化、商业化、复制化的特点。这正是否定审美的人文主义本体，盲目推崇形式至上，以文本形式为美的终极本体的结果。且不说在大众文化中所赤裸裸地存在着的文学写作的码字游戏，编剧中的胡拼乱凑，使之充塞大量暴力、色情的感官刺激的媚俗的文本形式。单就精英文化来说，从新写实小说放弃主观判断开始，直到晚新生代小说家通过推出身体和欲望消解既定的价值体系为止，无一不存在对情感与文本形式的程式化复制。这种形式主义的复制作品，由于内含多元性的生存快乐的实现，必然伴随着琐屑和对中心价值的消解，而成为无水之萍，无本之木。它们共同沉浸在艺术文本形式的“还原”与“戏说”的重重迷雾之中。他们“抛弃信仰”、“零度写作”、“消费至上”、“削平价值”、“感官刺激”和“身体写作”，从而自觉不自觉地把读者大众堵在了文化层面之外，而停留在感官刺激之中。这是一种浅薄的表层享受。面对这种写作现状，就将什么是美学的本质问题，尖锐地摆在了人们的面前。显而易见，美的本质，应当是现代意识下的人文精神。在文化的多元化的选择之中，它能起到强化各种艺术文本对人们生活哲理和意义的寻觅、对时代发展和人文理想终极关怀的探索的作用。它是对人们心中所具有的“生命精神化”价值的追问，这也是人文主义的核心要素，是最能真正激发起人们高尚的审美激情、净化人们心灵的核心要素，也只有它才能让人类个体最充分、最自由地展现出自身所具有的最和谐、最旺盛、最纯真、最善良、最优美的生命旋律的最强音。它完全符合人类最本质人性的最终极的要求与最大追求，因而能最充分地调动起人类本质中的所有最美好的生命意蕴的自我完善与升华。在这里，应特别强调的是，就在伟大的人文主义精神催发了完形美感的实现的同时，完形美感的实现又反过的提升了人文主义的自身的生命精神，使其达到一种宁静安详，超旷空灵，温暖圆满的境界，并使之崇高化，进而提升凝结为一种神圣的信仰。这是一切宗教信仰的人文主义的核心基础，并由此而得以最充分地调动起人类本质中的所有最美好的生命意蕴的自我完善与升华，从而实现了人类最本质人性的最终极的要求与最大追求，即生命完形化的追求！
确实，“以人为本”，正是当代最流行的口号。这一口号也完全体现了人类学美学的这种以高扬人类的人文精神为美学的主体的中心构建的特性。例如，在当代时装设计中，首先作为文本形式的衣料的选择，就特别注重对人的自身保护。其他如在室内居住的设计方面，也“以人为本”，推崇返朴当真、追求随意与自然，体现人与物的本来面貌，并显示出人们居住环境的特点。这就是设计与工艺的贴近自然与回归自然。它可使人们能解除日常工作生活的紧迫感和身居钢筋水泥“森林”的压迫感，在贴近自然风格的居室中，这片宁静的港湾里，身体与精神得以放松。由此可见，人类学美学，正日益成为全人类的共同的审美价值标准。它已遍及在人们日常生活的各个方面，日益成为一种新的时尚、一种新的价值选择。随着人类学美学及其实践应用的日益发展与完善，它最终会使人们摆脱目前的单靠形式主义的人工包装所构成的、工业消费主义的虚假美学的包围之中，从而使人们生活在更健康、更理想、同时也更加丰富多彩的人生之中。这正是人类学美学所承担的义不容辞的历史使命。
注释
[注1]［古希腊］柏拉图.<文艺对话集>（会饮篇）［M］.朱光潜译. 人民文学出版社，1963年p265
[注2]《论巴罗克艺术的时空结构》作者：耿幼壮 《文艺研究》2000年3期p14
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